Humanismus

Informace

"Když se dívám na svět, jsem pesimista; když se dívám na lidi v tomto světě, jsem optimista." - Rogers (CarlRansomRogers) (1902-1987) (Obrázek 1 je Rogers).

Před humanismem existují na poli psychologie dvě dominantní teorie lidské povahy: jedna je Freudův pohled a lidé jsou ovládáni hlavně sexuálními a agresivními instinkty; druhý pohled Pochází z behaviorismu a jde do druhého extrému. Zachází s lidmi jako s většími a složitějšími myšmi – lidé, stejně jako myši, reagují pouze na podněty prostředí bez jakékoli subjektivní kontroly. Obě teorie ignorují některé důležité aspekty lidské povahy – jako je svobodná vůle a lidská hodnota.

Teorie humanismu se liší od teorie lidské přirozenosti. Lidé by měli být zodpovědní za své činy. Někdy reagujeme automaticky na podněty v okolí a někdy podléháme instinktům, ale máme svobodnou vůli a schopnost určovat si vlastní cíle a směry jednání.

Humanism is called the thethirdforce of psychology. In the 1960s, the background of individualism and personal freedom of speech was emphasized, which provided a foundation for the development of humanism. In 1967, Abraham Maslow, an important figure in humanistic psychology, was elected as the chairman of the American Psychological Association, which shows that the humanistic ideas of psychology have been accepted by everyone.

Czernyshevsky odkazoval se na jeho teorii materialismu jako humanismus a pojmenoval jeho filozofické dílo “Principy humanismu ve filozofii”. Černyševského humanismus se staví proti rozdělení duše a těla na dvě samostatné entity a staví se proti idealistickému pohledu na duši jako primární. Ale osoba, na kterou se vztahuje, je pouze fyzická osoba v biologickém smyslu, abstraktní, obyčejná osoba, nikoli společenská osoba. Nestudoval lidi ve vztahu ke konkrétní historii a společenské praxi, takže nemohl vidět sociální podstatu lidí.

V moderní filozofii termín humanismus používají někteří filozofové. Například, německý fenomenolog Schiller a fašistický teoretik Craggs, humanismus je humanistická nebo charakterová studie, která se zaměřuje na jednotu těla a duše. Jejich „humanismus“ je teorií, která podporuje iracionalismus a rasismus.

Pět typů původu

Za prvé, v historii je humanismus filozofické a literární hnutí, které vzniklo v Itálii v druhé polovině 14. století a rozšířilo se do dalších evropských zemí. Představuje moderní západní kulturu. Prvek z. Humanismus také odkazuje na jakoukoli filozofii, která uznává hodnotu a důstojnost lidských bytostí, považuje lidi za měřítko všech věcí nebo bere jako téma lidskou přirozenost, lidskou konečnost a lidské zájmy. První jmenovaný je základním aspektem renesance. Myslitelé v té době znovu začlenili člověka do přírodního a historického světa z tohoto aspektu a vysvětlovali člověka z této perspektivy. Humanismus je v tomto smyslu jednou ze základních podmínek vědecké revoluce v 17. století a do jisté míry je i podmínkou zrodu „scientismu“. Fundamentalismus od 17. století a naturalismus od konce 19. století se nestaví proti humanismu renesance. Humanistické hnutí v dějinách stojí proti nadpřirozeným vírám a středověkému aristotelismu. Pomineme-li historický humanismus, hovoříme nyní o humanismu současném. Lidé si většinou myslí, že současný humanismus je „filosofie subjektu“ (filosofie subjektu). Protože filozofové mají nekonzistentní chápání „předmětu“, v tomto smyslu je „humanismus“ polysémie. Jestliže filozofie odvozená z Descartova „Myslím“ a Kantovo transcendentální já jsou považovány za humanismus, pak je novokantismus typickým humanismem. Nemluvme o tom, zda jednotliví novokantovci patří k filozofům humanistického směru. Celkově novokantismus zdědil Kantův základ vědy, zejména přírodních věd (marburská škola) a kulturní vědy (freiburská škola). Tvrdě pracují se základním programem, já, ze kterého vycházejí, je obecné, neprožitkové a neosobní, což se zásadně liší od empirického já zdůrazňovaného humanisty. Novokantovství navíc věnuje zvláštní pozornost hodnotě vědy, což je právě charakteristika „scientismu“, který je velmi odlišný od humanismu, který zdůrazňuje osobní hodnotu.

Za druhé, Husserlovu fenomenologii lze jako školu „filosofie předmětu“ nebo „filozofie vědomí“ nazvat také humanismem. Stejně jako Kant vzal sebe jako výchozí bod a pokusil se položit základy vědeckého poznání. Rozdíl je v tom, že se uchýlil k „esenciální intuici“ a svou práci, která představuje objektivitu, provedl popisným způsobem. Raný antipsychologismus ho přiměl považovat logickou strukturu za „pravdu samotnou“. Husserlovo „Myslím“ se liší od Kanta a není neosobní, ale to, co vyžaduje transcendentální základ objektivity, není subjekt nebo subjektivita, ale pluralitní, intersubjektivní, atomistický základ. Je tento druh teorie pokládání základů humanistický? Ano, pokud s jakoukoli „předmětovou filozofií“ zacházíme jako s humanismem. Humanismus se však vyznačuje nadřazeností lidských bytostí, zatímco Husserl poskytuje fenomenologickou „redukci“ každodennímu jazyku a „já“ v každodenním životě. Nestaví se filozoficky na obranu požadavků lidí. Jde mu o to, aby se z filozofie stala přísná věda. Idealistická fenomenologie tak nepatří do kategorie humanismu.

Za třetí, antiformalistická filozofie hodnoty M. Schelera odvozená z „filosofické antropologie“ fenomenologie zdůrazňuje, že osobnost je centrem mravního jednání, což se zdá být v souladu s humanismem. Ale osobnostní přístup nedělá z lidí měřítko dobra a zla. Někteří personalisté chápou, že osobnost je filozofie, ve které lidé často protestují proti tomu, aby byli redukováni na koncepty nebo úrovně věcí a plně věnují pozornost současným kulturním krizím. Tato změna ve smyslu osobnostního přibližuje jej směrem k humanismu. Personalisté však stále příliš nevěnují pozornost schopnosti jedince prosadit se a více si všímají schopnosti jedince vyjít vstříc ostatním a otevřít se hodnotovému řádu. Personalismus tedy není úplný humanismus. Ale osobnost nebo spiritualismus (se zaměřením na Boston University), populární ve Spojených státech, se často nazývá humanismus.

Za čtvrté, v Sartrově existenciální filozofii jsme našli pravý a úplný humanismus. Jeho kniha „Být a nic“ je soustředěným vyjádřením fenomenologie, existenciální filozofie a humanismu a je projevem plného rozvoje humanismu. Existencialisté došli k závěru: "Neexistuje žádný jiný svět mimo lidský svět a svět lidské subjektivity." Existencialismus jako typický humanismus je neslučitelný s naturalismem.

Za páté, metodologická hermeneutika Diltheye a jeho následovníků zdůrazňuje, že společnost a humanitní vědy vyžadují porozumění textu nebo sociálně historickým jevům a přírodní vědy využívají k vysvětlení studovaných jevů obecné zákony. Očividně jiný. Pochopení a vysvětlení jsou dvě různé vědecké metody. Naturalismus však trvá na kontinuitě vědeckých metod. Všem přírodním objektům a jevům, včetně lidí, lze podat vědecká vysvětlení uplatněním obecných zákonů v domnění, že to povede ke skutečnému vědeckému poznání. Tím se metodologická hermeneutika staví proti naturalismu. Hermeneutika je také neslučitelná s epistemologickým fundamentalismem v popírání jistoty pravdy. Proto lze v celém oboru filozofie říci, že raná hermeneutika patří do kategorie humanismu, který je opakem scientismu.

Psychologie

Úvod

Humanistická psychologie je inovací v současné západní psychologii ve Spojených státech po druhé světové válce. Po založení Psychologické asociace se sídlem v Americe na počátku 60. let se toto hnutí výrazně rozvinulo. V roce 1971 se v Nizozemsku konala mezinárodní konference a její vliv se rozšířil do Evropy a Asie.

Definice

Před humanistickou psychologií měla skupina evropských psychologů a existenciálních filozofů velmi konzistentní názory. Byly nazývány titulem „existenciální psychologie“. Své psychologické teorie rozvinuli na základě teorií slavných existenciálních filozofů Nietzscheho a Sartra. Mezi tyto existenciální psychology patří Binswanger, Frankel a Rollo May.

Těžištěm existenciální psychoterapie je řešení existenciální úzkosti a řešení individuální paniky a strachu způsobeného nesmyslným životem jednotlivce. Léčba obecně zahrnuje zdůraznění svobodné volby a zavedení systému, který může snížit prázdnotu a úzkost. A problémový životní styl, pěstovat zralejší postoj k životu.

Existencialistická filozofie hluboce ovlivnila názory některých amerických psychologů té doby. Carl Rogers je jedním z nich. Zároveň si ale Rogers také postupně uvědomil, že rané používání existencialismu k psychoterapii nemůže u pacientů určit, jaké jsou jejich problémy a jak je řešit. Další postižená osoba, Abraham Maslow, řekl, že potřebujeme vědeckou, demonstrativnější psychologii než existencialismus, abychom „přemýšleli o problémech, které vyřešili nevědci – o náboženství, poezii a hodnotách, filozofii a umění“.

Založení nové psychologické školy k pochopení lidského chování se stalo celoživotním dílem Rogerse a Maslowa – toto je zárodečná forma rané humanistické psychologie.

Dosud ve světě neexistuje žádná všeobecně uznávaná definice humanistické teorie. Tento fenomén byl zvláště výrazný v 60. a na počátku 70. let. Všichni si tehdy jakoby mysleli, že jsou „humanisté“ a snažili se popularizovat své teorie. Humanismus se díky tomu stal populární teorií a zdá se, že dokáže vyléčit všechny nemoci. V posledních letech, protože humanistická psychologie již není tak populární jako dříve a propagace humanistických teorií se snížila, mnoho psychologů stále věří, že patří do tohoto žánru. Ačkoli neexistuje žádný jasný standard pro posouzení, zda určitá metoda psychoterapie patří do kategorie humanismu, obecně se má za to, že hlavní obsah humanistické psychologie má čtyři aspekty:

(1) , Zdůrazňovat lidskou odpovědnost;

(2), Zdůrazněte „tady a teď“;

(3), Podívejte se na jedince z pohledu fenomenologie;

(4) Zdůrazněte růst lidí.

Pohled

Humanističtí psychologové věří, že psychologie by se měla zaměřit na studium lidských hodnot a rozvoje osobnosti. Oba se staví proti psychoanalýze S. Freuda k obnovení vědomí a prožívání. Jako základní hnací nebo obranný mechanismus se staví také proti chování a považuje vědomí za vedlejší fenomén chování. Pokud jde o hodnotu lidských bytostí, většina humanistických psychologů souhlasí s idealistickými názory Platóna a Rousseaua. Věří, že lidská přirozenost je dobrá a zlo je odvozený jev pod vlivem prostředí. Proto lze lidi zlepšit vzděláním, ideální společností Je to možné. Z hlediska základních teorií a metodologie psychologie přejali na konci 19. století tradici W. Diltheye a M. Wertheimera, kteří obhajovali správné zacházení se zvláštností objektů psychologického výzkumu a stavěli se proti použití atomové fyziky. a psychologie zvířat. Principy a metody studují lidskou psychologii a obhajují holismus místo redukcionismu.

Následuje stručný přehled hlavních bodů humanistické psychologie:

1, Human responsibilities;

Za to, co se stane, jsou nakonec zodpovědní sami lidé. To je základ humanistické teorie osobnosti. Může vysvětlit, proč často říkáme „musím“, jako „musím do práce“, „musím se vykoupat“, „musím poslouchat šéfovu depeši“ a podobně. Ve skutečnosti tyto věci dělat nemusíme. Můžeme se dokonce rozhodnout, že nebudeme nic dělat. Chování je v danou chvíli jen na každém.

Freud a behaviorismus popisují lidi jako neschopné sebeovládání. Humanističtí psychologové naopak považují lidi za aktivní stavitele vlastního života, zdarma Pokud se nemůžete změnit, je to jen kvůli fyzickým omezením. Hlavním cílem humanistické psychoterapie je přimět klienty, aby si uvědomili, že jsou schopni dělat, co chtějí, ale jak řekl Fromm, mít hodně svobody je hrozné.

2, At this moment;

V životě je vždy mnoho nostalgiků nebo neschopných se vymanit z minulosti. Často vzpomínají na staré dobré časy nebo na opakované zkušenosti z minulých nepříjemných setkání nebo bolestné ztráty lásky. Existují také lidé, kteří vždy plánují budoucnost, bez ohledu na jejich bezprostřední život. Z pohledu humanistického psychologa každodenní nostalgií nebo denním sněním ztratíte N minut času. Měli jste si užít těchto N minut, abyste se mohli nadýchat čerstvého vzduchu, užít si západ slunce nebo dělat smysluplnější věci. hmota.

Podle humanistického hlediska se můžeme stát skutečně dokonalými lidmi pouze tehdy, když budeme žít tak, jak jsme. Pouze tím, že budeme žít v tomto okamžiku, si lidé mohou plně užívat života. Humanističtí psychologové vás často varují, že „dnes je první den vašeho zbývajícího života“.

3. The phenomenology of the individual;

Humanistická psychologie věří, že nikdo se nezná lépe než vy. Povzbuzují se, aby překonali dočasné potíže, se kterými se setkávají.

4. Human growth;

Z pohledu humanistické psychologie není celý život okamžitě uspokojovat všechny potřeby. Když jsou uspokojeny bezprostřední potřeby lidí, nebudou se cítit spokojeni nebo šťastní, ale získat uspokojení nebo štěstí znamená vždy aktivně usilovat o rozvoj, což je „sebezdokonalování“ lidí. Humanistická psychologie věří, že pokud nám překážky nebudou bránit, budeme i nadále směřovat k tomuto stavu spokojenosti.

Humanistický terapeut umožňuje klientovi překonat obtíže a dále růst.

Iniciátor

Jako hnutí humanistické psychologie bylo společně iniciováno mnoha psychology s podobnými názory, zejména osobnostním psychologem Allportem, Murrayem, Murphym; Noví psychoanalytici Horney a Fromm; existenciální psycholog May; Organismus Goldstein; vývojoví psychologové Biller a Burgenta; srovnávací psycholog a sociální psycholog Maslow; psychologický poradce a reformátor školství Rogers atd. Mezi nimi jsou Maslow, Rogers a May uznávanými vůdci tohoto hnutí.

Stoupat

Vzestup humanistické psychologie má dlouhý proces přípravy. Studium americké psychologie osobnosti, nové psychoanalýzy a teorie organismu ve dvacátých a třicátých letech bylo ranou teoretickou přípravou. Allport poukázal na to, že člověk je jednota tvořená interakcí mnoha faktorů. Každý dospělý je jiný než ostatní a zachází se světem ve své vlastní jedinečné vnitřní harmonii. Tento pohled je přímo protichůdný k behavioristické teorii, která vylučuje vědomou zkušenost. Na základě teorie osobnosti se Allport později stal klíčovou postavou při založení katedry sociálních vztahů na Harvardské univerzitě, která vytvořila podmínky pro oddělení humanistické psychologie a experimentální psychologie na vysoké škole. Murray a Murphy také publikovali důležité teorie osobnosti během tohoto období. Spojili biologické a sociální faktory osobnosti a položili základ pro rozvoj humanistické teorie. Horney a Fromm nesouhlasí s Freudovým zveličováním role sexuálních faktorů. Pokud jde o sociální problémy způsobené rozvojem americké průmyslové společnosti jako sociální faktory, které vedou k duševním poruchám, je jedním z hlavních rozdílů mezi humanistickou psychologií a tradiční psychoanalýzou. Za základní kámen hlavní teorie psychologie, totiž teorie seberealizace, je považováno vydání Goldsteinova „O organismu“ v roce 1939. Poprvé pojednal o sebeaktualizaci z vypětí potenciálu organismu s využitím empirických důkazů z psychologie. Výzkum tento koncept původně navržený filozofií posílil.

Reprezentativní díla

První várka reprezentativních prací o systematické diskusi o humanistické psychologii byla postupně publikována ve 40. a 50. letech 20. století, mezi něž patří: Maslowova „Teorie lidské motivace“ (1943), „Motivace a osobnost“ (1954); Rogersova "Terapie pacientského centra" (1951), "O lidském růstu" (1961); a "Existence: New Perspectives in Psychiatry and Psychologie" edited Mei "(1959). Maslow navrhl, že lidské potřeby a motivace jsou hierarchickou strukturou a vznik motivací na vysoké úrovni závisí na uspokojení potřeb nízké úrovně. také použila data srovnávací psychologie, aby prokázala, že základní potřeby a motivace, ať už nízké nebo vysoké úrovně, jsou instinktivní nebo podobné povahy, to znamená, že mají tendenci spontánně usilovat o uspokojení, zatímco potřeby a motivace na vysoké úrovni, jako je např. přátelství a poznání , Estetické a tvůrčí uspokojení, tedy uvědomění si lidské hodnoty nebo seberealizace lidské přirozenosti. Rogers svými zkušenostmi v psychoterapii a psychologickém poradenství prokázal vrozenou konstruktivní tendenci lidí. Věřil, že ačkoli tato inherentní tendence může být brzděno podmínkami prostředí, může být navozeno bezpodmínečnou péčí lékařů, empatií, porozuměním a aktivní indukcí pacientů. Odstraňte překážky a obnovte duševní zdraví. Tuto teorii také aplikoval na reformu vzdělávání, zdůrazňoval důležitost navázání úzkého vztahu mezi učiteli a studenty a spoléhal se na schopnost studentů sebeřídit se ve vzdělávání. Mayová zavádí evropskou existenciální psychologii a existenciální psychoterapii do psychologie založené na Americe a věří, že ačkoli je situace lidí tragická, může vést k lepší budoucnosti díky kultivaci odvahy, překonání úzkosti a výběru sebe sama.

Rozvoj

Od 80. let 20. století se humanistické hnutí prohloubilo. Jeho teorie vnitřní sebeaktualizace s Maslowem a Rogersem na jedné straně a teorie sebevýběru s Mayem a dalšími existenciálními psychology na straně druhé. Po Maslowově smrti zahájili May a Rogers veřejnou debatu o otázce lidské povahy. Nesouhlasí s Rogersovým tvrzením, že zlo je způsobeno prostředím. Věří, že zlo i dobro existují v lidské přirozenosti a jsou lidskými potenciály. Neschopnost čelit problému zla má hluboký a škodlivý dopad na humanistické hnutí.

Kromě toho má teorie sebeaktualizace, která představuje hlavní proud humanistické psychologie, také odlišné vývojové trendy. Rogersova škola stále trvá na výzkumu zaměřeném na individuální psychologii, ale někteří jiní začali studovat transpersonální psychologii a zkoumali, jak individuální vědomí přesahuje samo sebe a spojuje se s širším světem.

Nakonec je konstrukce metodiky. Maslow jednou poukázal na to, že tradiční vědecké metody nestačí k řešení složitých problémů lidské psychologie. Humanistická metodologie nevylučuje tradiční vědecké metody, ale rozšiřuje rozsah vědeckého výzkumu na řešení lidí, kteří byli v minulosti vyloučeni z psychologického výzkumu. Otázky přesvědčení a hodnot. Koncem 70. let došlo ke snaze posílit humanistickou psychologii vědeckou metodologií. Zástupcem byl Ritchick. Domníval se, že zavedení teleologie do psychologie humanismem mělo nahradit staré paradigma paradigmatem novým, ale musí být tato transformace dokončena pouze posílením vědecké povahy humanistické psychologie dialektickými metodami a přísnou logikou.

Humanističtí psychologové zažili nejen období bouřlivého rozvoje socialistického systému ve světě, včetně vítězství Sovětského svazu v antifašistické válce a nastolení poválečné Číny a východoevropských socialistických zemí, ale viděli společnost Problémy, které se objevily ve vývoji socialismu, zejména problémy Stalina v Sovětském svazu a problémy, které se objevily v našem protipravicovém hnutí.

Zatímco tento levicový humanista obhajoval Marxovy humanitární názory, měl také pochybnosti a obavy, zda systém zavedený tehdejšími socialistickými zeměmi může podpořit realizaci plné lidskosti.

Přestože většina humanistů obecně nediskutuje o otázce sociálních systémů, klade důraz na lidskou důstojnost a hodnotu a rozvoj osobnosti a individuality. Zastávají názor, že sociální reforma, management, vzdělávání a psychoterapie by měly být založeny na dobrých mezilidských vztazích.

Když lidstvo ráznými kroky postupuje do 21. století, podíváme-li se zpět do minulosti, všichni budou překvapeni, jak moc se dnešní svět změnil. Ale co změny uvnitř samotného člověka?

Kognitivní schopnosti lidí se evidentně hodně zlepšily a lidé se zdají být extrémně chytří. Projevuje se to především tím, že lidé mnohem lépe chápou vnější svět. Zdá se však, že pochopení vnitřních problémů lidí není tak jasné. Lidé postrádají vědecké pochopení svých vlastních pocitů a ctností a postrádají schopnost ovládat své slepé pudy. I podvodníci současných lidí se nevyhnutelně dopustí velkých chyb. Změny uvnitř člověka samotné nejsou zdaleka uspokojivé ve srovnání se změnami ve vnějším světě.

Zde zmíněná vnitřní konstrukce lidských bytostí je tím, co obvykle nazýváme konstrukcí lidské duchovní civilizace. Dříve to byl problém diskutovaný ve filozofii, etice a společenských vědách a nyní se stal i problémem diskutovaným v psychologických institucích, zejména v humanistické psychologii.

Běžné terapie

V současnosti je nejúčinnější humanistická terapie:

Terapie zaměřená na hledače pomoci je také převedena do terapie zaměřené na klienta, terapie zaměřené na návštěvníka. Je hlavním představitelem humanistické psychoterapie. Humanistická psychoterapie je nový typ psychoterapie, který se objevil v 60. letech 20. století. Jeho vůdčí ideologií je humanistická psychologie, která se objevila ve Spojených státech po druhé světové válce. Tuto terapii nevytvořil vynikající vedoucí školy, ale praktikovali ji někteří lidé se stejným názorem, včetně terapie zaměřené na pacienta, existenciální terapie a Gestalt terapie.

Mezi různými školami humanistické terapie má terapie zaměřená na klienta, kterou propagoval Rogers, největší dopad a je hlavním představitelem humanistické terapie. Terapie zaměřená na klienta věří, že za normálních okolností má každý člověk neomezený růstový potenciál, který je pozitivní, progresivní a sebepotvrzující. Pokud dojde k zablokování vlastního prožívání, ztrátě, potlačení konzistence vlastního prožívání nebo ke konfliktu, který oslabuje nebo brzdí jeho růstový potenciál, projeví se to jako duševní onemocnění a potíže s adaptací. Pokud je vytvořeno dobré prostředí, aby mohl normálně komunikovat a komunikovat s ostatními, může realizovat svůj potenciál a změnit své maladaptivní chování.

Psycholog

Maslow, americký psycholog, průkopník třetí generace psychologie, žid. Navrhl estetiku humanistické psychologie, která kombinuje psychoanalytickou psychologii a behavioristickou psychologii. Jeho hlavními díly jsou „Motivace a osobnost“, „Exploration of Existencial Psychologie“, „The Realm of Human Performance“ a tak dále. Nemá žádné monografie o estetice a jeho estetické myšlenky jsou integrovány v jeho psychologické teorii.

Maslowova humanistická psychologie poskytuje psychologický základ pro jeho estetickou teorii. Jádrem jeho psychologické teorie je, že lidé mohou naplnit víceúrovňový systém potřeb prostřednictvím „seberealizace“, dosáhnout „špičkových zkušeností“, znovu objevit hodnotu lidí odmítnutých technologií a realizovat dokonalou osobnost. Věří, že lidské bytosti jako organický celek mají různé motivace a potřeby, včetně fyzických potřeb, potřeb bezpečí, potřeby sounáležitosti a lásky, potřeby sebeúcty a potřeby seberealizace. Mezi nimi je potřeba seberealizace transcendence. Hledání pravdy, dobra a krásy nakonec povede k utváření dokonalé osobnosti. Špičkový zážitek představuje nejlepší stav lidí.

"Motivace a osobnost" (1954)

"Explorations in Existencial Psychologie" (1962)

"Vědecká psychologie" (1967)

„Říše lidské výkonnosti“ 1970

Rogers (1902-1987)

Americký psycholog. Narozen 8. ledna 1902 v Oak Park, Illinois, USA. V prvních letech se specializoval na zemědělství a později z něj udělal historii. Vystudoval University of Wisconsin v roce 1924 a téhož roku vstoupil do Concord Theological Seminary v New Yorku. Později přešel na Columbia University Teachers College studovat klinickou psychologii. V roce 1928 získal magisterský titul a byl přijat do Dětské laboratoře Rochesterské asociace pro prevenci týrání dětí. V roce 1930 působil jako ředitel úřadu. V roce 1931 získal titul Ph.D. titul z Columbia University mimo práci. V roce 1940 se stal profesorem psychologie na Ohio State University. V roce 1945 přešel na University of Chicago učit. V roce 1957 se vrátil na svou alma mater jako profesor psychologie a psychiatrie ve Wisconsinu. V letech 1962 až 1963 působil jako výzkumný pracovník v Advanced Research Center for Behavioral Sciences a později pracoval v Western California Institute of Behavioral Sciences a Harvard University. V letech 1946 až 1947 byl prezidentem Americké psychologické asociace a v letech 1949 až 1950 prezidentem Americké asociace klinické a abnormální psychologie. Působil také jako první prezident Americké akademie aplikované psychologie. V roce 1956 mu byla udělena cena Americké psychologické asociace za mimořádný vědecký přínos.

Rogers také přinesl důležitý dopad na pedagogickou psychologii a jeho názory jsou obecně chváleny jako humanistické názory v pedagogické psychologii. Rozvinul také teorii zkušenostního učení, která je opakem toho, co nazývá kognitivní učení.

Mezi hlavní díla patří: "Poradenství a psychoterapie: nejnovější koncepty a praxe"; "Terapie zaměřená na klienta: Praxe, aplikace a teorie"; "Terapie, osobnost a interpersonální rozvoj v rámci zaměřeném na pacienta" "Vztah"; "Free Learning"; „Individuální formace: Můj pohled na psychoterapii“; "Carl Rogers o skupině porozumění"; „Esence of Rogers' Works“ . Rollo May se narodil v Adě v Ohiu v roce 1909. Prožil krušné dětství, jeho rodiče se rozvedli a jeho sestra trpěla duševní chorobou. Jeho vzdělávací zkušenosti ho vedly k tomu, aby vstoupil na Michigan College se zaměřením na angličtinu a Oberlin College, aby získal bakalářský titul (BD). Nějakou dobu učil knihy v Řecku. Během roku 1938 vstoupil do United Theological Seminary, aby získal bakalářský titul v teologii. V roce 1949 nastoupil na Teachers College of Columbia University, aby získal doktorát z klinické psychologie. Rollo May je zakladatelem a vedoucím členem Saybrook Graduate School and Research Center (Saybrook Graduate School Research Center) v San Franciscu. V posledních letech svého života žil v sanfranciském zálivu Tiblanca, kde v říjnu 1994 zemřel.

Rolo May

V letech 1934 až 1936 působil jako studentský psycholog na Michigan State College. Později vylepšil United Theological Seminary v New Yorku a studoval existenciální filozofii, která v té době převládala, s cílem prozkoumat smysl a hodnotu života. Promoval v roce 1938 s bakalářským titulem z teologie. V tomto období nejprve přijal existencialismus od německého protestantského teologa Paula Tillicha a později oba navázali hluboké přátelství. Od té doby působil jako studentský poradce na City College of New York a studoval psychoanalýzu. Otevřel si v roce 1946 práci v soukromé psychoterapii a pokračoval ve studiu na Kolumbijské univerzitě. Během tohoto období Mei umírala na tuberkulózu a musela zůstat tři roky v pečovatelském domě, ale nemoc se stala zlomem v jejím životě. Tváří v tvář smrti a četbě po celém světě se May zvláště vyžívá v dílech existenciálního náboženského myslitele S. Kierkegaarda. Poté, co byl propuštěn z nemocnice, vstoupil na White College studovat psychoanalýzu a setkal se se Sullivanem, E. Frommem a dalšími a měl úzké kontakty. Během své nemoci intenzivně studoval úzkost diskutovanou v psychoanalýze a existencialismu. Poté, co se zotavil z nemoci, předložil práci na téma „Význam úzkosti“ a získal první titul Ph.D. v klinické psychologii na Kolumbijské univerzitě v roce 1949. Od té doby působil jako výzkumný pracovník na New School of Social Sciences v New Yorku a přednášel na Harvardu, Yale, Princetonu a dalších univerzitách jménem hostujícího profesora a působil jako školící a hlavní analytik na White College. Mei zasvětil svůj život zavádění existenciální psychologie do Spojených států, dokud nezemřel na nemoc.

V dějinách psychologie je květen mostem mezi existencialismem a humanistickou psychologií. Ve své knize „Existence: New Aspects of Psychiatry and Psychologie“ vydané v roce 1958 byl existencialismus německého filozofa M. Heideggera poprvé představen ve Spojených státech, čímž na jedné straně založil jeho existenciální psychoterapii. Systém na druhé straně položil základ budoucímu rozvoji humanistické psychologie. Meiův příspěvek k psychologii spočívá především v následujících dvou konceptech, které obhajoval:

1. Pohled svobodné vůle na lidskou přirozenost lidské povahy, Mei, stejně jako jiní humanističtí psychologové, klade důraz na svobodnou vůli a staví se proti determinismu. May věří, že každý se rodí s vrozeným potenciálem vyrůst v člověka a každý bude tvrdě pracovat, aby ukázal svůj talentový potenciál, aby dosáhl seberealizace. Lidé se však od ostatních tvorů liší. Jiná stvoření vyrůstají v přírodních podmínkách, ale lidské bytosti se mohou stát lidmi podle svých vlastních rozhodnutí. Semeno dubu má potenciál vyrůst v budoucnu ve velký dub. Jakmile dosáhne země a kořenů, přirozeně vyroste v dub, pokud je vhodné růstové prostředí. Lidský růst tomu tak není. Důvod, proč se člověk stává člověkem, nevychází z přírodních podmínek, ale z vlastní volby. Ale tímto způsobem, i když je prostředí v lidském světě podobné, stále existují velké individuální rozdíly v růstu každého člověka. Mei věří, že navzdory povaze lidské přirozenosti nemusí být ve skutečnosti osobní volby vhodné a po volbě nemusí být uspokojivé. Lidé proto nevyhnutelně pocítí bolest kvůli nesprávným volbám během procesu růstu. Účelem psychoterapie je pomoci člověku pochopit sám sebe a učinit novou volbu.

2. Svoboda a úzkost V roce 1950 vydal na základě své doktorské práce první psychologickou monografii "The Meaning of Anxiety". Kniha poprvé systematicky navrhla koncept obecné úzkosti (obecné úzkosti), který má výraz úzkost překročit omezení vlastních jmen psychopatologie a uvést jej do kategorie obecných psychologických jevů, aby popsat dopad moderního technologického rozvoje na celé lidstvo. Jak radikální změna životní situace vede k psychickým a emocionálním problémům, které sdílí moderní lidé. Mayová poznamenává, že klíčem k vnitřní prázdnotě moderních lidí je to, že stará etická síla lásky a vůle byla vážně frustrována. V Mayových psychologických myšlenkách jsou dva základní pojmy úzkost a svoboda. Domnívá se, že ve skutečnosti, když se jedinci svobodně rozhodují podle vlastních podmínek, plně se rozvine potenciál jedince, což znamená, že svobodná volba je předpokladem individuální seberealizace. Tato myšlenka je v souladu s myšlenkou Maslowa a Rogerse, hlavních vůdců humanistické psychologie.

čínská kultura

Humanistická psychologie a tradiční čínská kultura, ve srovnávacím studiu čínské a západní kultury převládá názor zdůrazňovat rozdíly v historickém vývoji čínské a západní kultury. Ale soudě ze společné podstaty lidstva a soudě ze skutečnosti, že filozofie i věda jsou zaměřeny na hledání pravdy, existuje nějaká konvergence ve vývoji čínské a západní kultury?

Někteří učenci v mé zemi a na Západě také poukázali na tento bod. Rozdíly a podobnosti mají důležité důsledky. Pouze když existují rozdíly, je nutné, aby se obě strany od sebe navzájem učily; pouze když existuje společný základ, může existovat společný základ, a jedině tak lze posílit důvěru a touhu učit se jeden od druhého.

Od stejné povahy k pozdější diferenciaci a poté k soudobé konvergenci se to zdá být nevyhnutelným vývojovým pravidlem lidské civilizace jako celku.zákon. Vzájemné učení mezi různými lidskými kulturami je proto nejen nezbytné, ale také nevyhnutelné.

Tento zákon se promítl do vývojového trendu současné západní humanistické psychologie. Humanistická psychologie je novým vývojem západní tradiční kultury. Má odlišné tradice od starověké čínské kultury. S rozvojem západní civilizace až dodnes je však její sbližování se starověkou čínskou kulturou stále zjevnější. To se stalo důležitým trendem ve vývoji současné lidské civilizace.

Ve starověké čínské kultuře existuje mnoho skvělých děl a nápadů. Mezi nimi Laoziho taoistická myšlenka „Tao De Jing“ a Konfuciova konfuciánská myšlenka „The Analects“ mají ve světě vysokou reputaci.

Ze srovnání je vidět, že v současné západní humanistické teorii výcviku psychologie existují nejen některá hlediska podobná těm ve starověké čínské kultuře, ale i celková struktura sporů mezi různými školami lidské povahy, které jsou tím způsobeny. Zdá se také, že jde o současný přetisk sporu stovky učenců starověké čínské filozofie.

To rozhodně neznamená, že vývoj současné západní psychologie jde starou cestou naší tradiční kultury. Musíme nejen vidět sbližování vývoje lidské civilizace, ale také vidět rozdíly ve vývoji čínské a západní civilizace. Ale rozdíl je rozdíl v tomtéž a totéž je konvergence v rozdílu.